Die leere Mitte – über eine Metapher bei Ulrich Engel „Politische Theologie ’nach‘ der Postmoderne“ (2016)

In der zeitgenössischen politischen Philosophie erfreut sich eine Metapher besonderer Beliebtheit. Es ist die Metapher von der sogenannten leeren Mitte. Man verbindet die Rede von der „leeren Mitte“ unter anderem mit dem französischen politischen Philosophen Claude Lefort und dessen Reflexionen über die Demokratie (in: Fortdauer des Theologisch-Politischen?, Wien 1999).

Was ist mit der „leeren Mitte“ gemeint? Gemeint ist bei Lefort damit unter anderem, dass in einer Demokratie die Macht nicht mehr von einer Person (dem Monarchen) ausgeht, sondern ausgeübt wird von einer Vielzahl von Personen, die als Repräsentanten anderer Personen agieren und dies auch nur immer auf Zeit. Eine Akkumulation von Macht ist unerwünscht. Niemand stellt sich dauerhaft ins Zentrum. Keine Einzelperson repräsentiert Macht auf authentische Art und Weise. Das heißt, die metaphorische Mitte der Gesellschaft, der metaphorische Ort der Macht, bleibt metaphorisch leer. Die Rede von der leeren Mitte ist also ein demokratietheoretischer Beitrag im metaphorischen Kleid.

Warum „metaphorisch“? Weil …

  • … es die Mitte der Gesellschaft als ausgewiesener Ort nie gab und gibt, sondern Macht – selbst zu monarchischen Zeiten – immer relationaler Natur war und die Ausübung von Herrschaft stets auf unterschiedlichen Schultern ruhte und ruht und an unterschiedlichen Orten zu Hause war und ist, auch unter einem früheren Kaiser und in zeitgenössischen Diktaturen.
  • … der Ort der Macht auch in einer Demokratie nicht leer, sondern durchaus gefüllt ist. Gefüllt ist er aber eben mit einer Vielzahl von Personen, Gesetzen, Verfahren und Praktiken. Es kommt nicht darauf an, was einer/eine macht, sondern das Zusammenspiel vieler ist entscheidend. Repräsentation geschieht in einer demokratischen Gesellschaft an unterschiedlichen Ecken und an unterschiedlichen Orten. Was es geben mag, auch wieder metaphorisch gesprochen, sind Orte hoher Verdichtung von Machtausübungsmöglichkeiten und Orte mit einer schwachen Verdichtung solcher Möglichkeiten. Hier beginnt die Arbeit der Herrschaftskritik.

In seinem Buch „Politische Theologie ’nach‘ der Postmoderne. Geistergespräche mit Derrida & Co.“ nimmt Ulrich Engel OP die Metapher von der „leeren Mitte“  auf. Engels Band ist eine Sammlung von Aufsätzen, die in den vergangenen Jahren an unterschiedlichen Orten erschienen sind. Zum Zwecke der Buchpublikation hat Engel die Texte überarbeitet, geordnet und miteinander in Verbindung gesetzt. Die Schriften, auf welche Engel zurückgreift, stammen – neben Claude Lefort – von Michel de Certeau, Michel Foucault, Giorgio Agamben, Jean-Luc-Nancy und Jaques Derrida, um nur einige zu nennen.

Die Metapher der „leeren Mitte“ taucht bei Engel in zweierlei Gestalt auf. Zum einen in der schon erwähnten politisch-theologischen Gestalt einer Infragestellung von Herrschaftsausübung aus einem festgezurrten Zentrum heraus. Engel geht es im Gefolge von Lefort um ein Denken, das die „Entäußerung der Macht“ (44) propagiert, durchaus im Sinne einer christologischen Kenosis. Die Ausübung von Macht und die Praxis von Herrschaft hat in der Demokratie ihren normativen Anker in der Erkenntnis der eigenen Ohnmacht, der eigenen Leere und Autoritätslosigkeit. Die Aufgabe einer Politischen Theologie ist dann auch „die angezeigte Leerstelle inmitten der Gesellschaft offen zu halten“ 140). Eine solche politische Theologie bezeichnet Engel in Abgrenzung zu Carl Schmitt als „negative Politische Theologie“ (ebd.).

Die zweite Gestalt der metaphorischen leeren Mitte ergibt sich, so Engel, innerhalb der theologischen Disziplin der Dogmatik. Im Windschatten von Michel de Certau SJ verweist Ulrich Engel auf die in den Schriften vieler Mystiker thematisierte Gottverlassenheit und die Verlusterfahrung inmitten und als Teil des Glaubens. Der Glaube des Menschen ist also keine feste Burg, sondern gleicht eher einer zugigen Hütte, in welcher sich von Zeit zu Zeit das leise, sanfte Säuseln einer Gegenwart einstellt. Solche Erfahrungen von Leere und Mitte-losigkeit machen bescheiden, wenn es um die Bewertung theologischer Aussagen und die Zurschaustellung der eigenen Überzeugungen geht. Daher folgert Engel: „Die Stelle des ehedem eindeutigen religiösen Aussageaktes wie auch die Stelle des ehedem eindeutig markierten sakralen Ortes ist heute leer“ (163).

Beide Gestalten – politisch und dogmatisch – hängen miteinander zusammen. Denn Aussagen politischer und dogmatischer Natur können jeweils mit einem Machtanspruch einhergehen. Der Aufruf zur prinzipiellen Demut und Entleerung schlägt sich auf die tatsächliche Machtausübung im Sinne des Gebrauchs von physischen Zwangsmitteln nieder, aber ebenso auch auf die diskursive Machtausübung in Wort und Schrift.

Bei soviel Leere ist es verständlich, wenn das Denken sich zurücksehnt nach Eindeutigkeit und Fülle und Erfüllung. Ganz davon abgesehen, dass die biblisch versprochene Erfüllung eschatologische Versprechen sind und keine Beschreibungskategorien der Gegenwart, sollte man diesem Sehnen nur bedingt nachgeben. Bedingt heißt hier: Nach der Lektüre von Lefort, Derrida und eben auch Engel, sollte man anschließend gerne zu klassischen dogmatischen Werken greifen, um sich den Glaubensaussagen auch affirmativ zuzuwenden. Affirmation allein bringt aber auch nur bedingt weiter, weshalb ein guter Schuss negativen Denkens ebenso notwendig ist. Zurück also auf Los!

Das führt den Leser und die Leserin letztlich zu der nicht ganz neuen Erkenntnis, dass Mystik und Scholastik zwei Seiten der selben (dominikanischen) Medaille sind.

 

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Die Situation der Politischen Theologie – eine Notiz

Politische Theologie, sei sie als theoretisches oder als praktisch-politisches Vorhaben verstanden, entsteht grundsätzlich in einer bestimmten Situation. Diese banale Feststellung ist weniger gewöhnlich als es auf den ersten Blick zu sein scheint. Denn die Feststellung einer bestimmten Situation für das Entstehen von politischer Theologie impliziert mehrere Elemente:

Zum einen impliziert es eine Verwurzelung von politischer Theologie in einer bestimmten historischen Situation. Bei der Politischen Theologie handelt es sich nicht um ein geschichtstranszendentes Phänomen, sondern sie ist grundsätzlich mit einem historischen Kern ausgestattet. Dieser Kern wird im Argumentationsreservoir der Politischen Theologie wachgehalten. Jede politische Theologie reagiert auf bestimmte zeitgeschichtliche Konstellationen und antwortet diesen mit ebenso zeitgeschichtlich geprägten Argumenten bzw. Urteilen.

Die verschiedenen politischen Theologien verfügen dennoch über (mindestens) ein gemeinsames Strukturmoment. Denn die historische Situation wird  von den politischen Theologen, zweitens, meist als eine Zeit der schwerwiegende Krise empfunden. Politische Theologie entsteht in einer Art kollektiven „Grenzsituation“ (Karl Jaspers), die Menschen, Völker und Staaten vor existentielle Entscheidungen zu stellen scheint. Dabei wendet sich gerade die anti-liberale politische Theologie gegen jede Mäßigung, Moderation und liberale Gesinnung in der Bearbeitung dieser Krise. Solche Mäßigung gilt dem anti-liberalen politisch-theologischen Bewusstsein als Abfall von der Wahrheit. So nachzulesen zum Beispiel bei Carl Schmitt.

Historizität und Krisenwahrnehmung fügen sich bei der Politischer Theologie, drittens, zusammen zu einer spezifischen „rhetorischen Situation“ (Hans Blumenberg). Die Rhetorik dieser Situation besteht aus einem Duktus der beständigen Überbietung. Dies führt dazu, dass sich Politische Theologie zumeist nicht in öffentliche Debatten einbinden lässt, die um eine Rationalisierung des Diskussionsgegenstandes bemüht sind. Die Argumentationsstruktur vieler Politischer Theologie verweist gerade auf ein anti-rationales Moment, das sich über die Faktizität des Geschehens erhebt bzw. erheben möchte. In diesem Sinne ist Politische Theologie von ihrer ganzen Anlage her post-faktisch.

Historizität, Krisenempfinden und Überbietungsrhetorik: Diese drei Zutaten sind bei vielen Spielarten Politischer Theologie vorhanden, seien sie anti-liberal oder nicht.

Der Elfenbeinturm und das Glasperlenspiel. Über metaphorische Wissenschaftsschelte.

Vor kurzem war es einmal wieder soweit: Einem universitären Fach wurde vorgeworfen, es betreibe nur Glasperlenspiel. Oder besser: Es wurde behauptet, wenn dieses Fach sich nicht in dieser oder jener Weise reformiere, dann betreibe es bloßes Glasperlenspiel. In diesem konkreten Fall traf es die katholische Theologie, der vorgeworfen wurde, sie stehe in Gefahr, nur mit nutzlosem, weltfremden und darüber hinaus noch unwissenschaftlichen Geplänkel beschäftigt zu sein. So geschehen in den Ausgaben 1/2017 und 3/2017 der Herderkorrespondenz und dort nachzulesen.

Die Metapher vom Glasperlenspiel, wie sie heuer allgemein verwendet wird, ist in Anlehnung an die Beschreibung des Glasperlenspiels zu verstehen, wie sie zum Beispiel Hermann Hesse in den 1940ern in seinem gleichnamigen Buch vorgenommen hat. Dort beschreibt Hesse das Glasperlenspiel wie folgt:

Was die Menschheit an Erkenntnissen, hohen Gedanken und Kunstwerken in ihren schöpferischen Zeitaltern hervorgebracht, was die nachfolgenden Perioden gelehrter Betrachtung auf Begriffe gebracht und zum intellektuellen Besitz gemacht haben, dieses ganze ungeheure Material von geistigen Werten wird vom Glasperlenspieler so gespielt wie eine Orgel vom Organisten, und diese Orgel ist von einer kaum auszudenkenden Vollkommenheit (…). (Hermann Hesse: Glasperlenspiel, gesammelte Werke, neunter Band, 1987, 12).

Beim Glasperlenspiel handelt es sich also um eine Art Universalgelehrsamkeit, die sich einer rituellen und spielerischen Ausdrucksform bedient und damit alle Formen des Wissen und Denkens miteinander vereint. Diese Gelehrsamkeit wird, in Hesses Fall, von einem abgeschiedenen, exklusiven Orden praktiziert und vervollkommnet, freilich in bewusster Abkehr vom mundanen Leben der restlichen Welt. Elitäres Wissen steht dem alltäglichen Treiben diametral gegenüber.

In diesem Sinne wird die Metapher vom Glasperlenspiel heute ebenfalls verwendet, wenn der Wissenschaft als solcher, aber oft genug der Geisteswissenschaft im Besonderen und der Theologie im konkreten, unterstellt wird, sie sei weltfremd und nicht alltagstauglich. Den an Grundlagen interessierten Geisteswissenschaftler wird abgesprochen, dass ihre forschende Neugier noch etwas mit dem echten Leben zu tun habe. Die Metapher des Glasperlenspiels eignet sich also besonders gut als spezifische Form der Elitenschelte; freilich ist die Metapher schon wieder so voraussetzungsvoll, dass sie eigentlich nur von vermeintlichen Eliten gegen andere vermeintliche Eliten eingesetzt wird. Oder welcher Normalsterbliche weiß auf Anhieb, was das Glasperlenspiel ist?

Ähnlich funktioniert die Metapher vom „Elfenbeinturm“. Die Metapher, offenbar in Gebrauch seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, evoziert das Bild eines edlen, einsamen Turms, in welchen sich die intellektuellen Eliten zurückziehen, um ganz unter sich zu sein. Auch hier spielt das Motiv einer elitären Abgeschiedenheit  von der Alltagswelt der Menschen eine Rolle. Ihre Forschungsergebnisse kleiden diese Forscher im Elfenbeinturm dann auch noch in eine hermetische Fachsprache, die nur noch von ihresgleichen werden kann. Immer wieder wird von diesen Forschern verlangt, sie mögen aus ihrem Elfenbeinturm herauskommen und Volksnähe zeigen.

Verkannt wird freilich zweierlei: Erstens gibt es diesen Turm gar nicht, da bis auf wenige Forscher, die gleichzeitig auch kontemplative Mönche sind und in einem Kloster leben, kaum ein Forscher ein abgeschiedenes, kontaktarmes Leben führt. Auch Forscher und Intellektuelle haben einen Alltag. Zweitens wird verkannt, dass es Fachdiskurse mit der entsprechenden Fachsprache geben muss! Gäbe es diese nicht – bei den Medizinern, bei den Psychologen, bei den Chemikern, bei den Romanisten, bei den Theologen – wäre ein wissenschaftlicher Fortschritt nicht denkbar. Von diesem Fortschritt hängt gerade aber auch im Alltagsleben aller Menschen vieles ab.

Beide Ausdrücke – das Glasperlenspiel und der Elfenbeinturm – funktionieren so gut als Metaphern, da sie die gesellschaftspolitische Konfliktlinie zwischen vermeintlicher intellektueller Elite und dem vermeintlich gemeinen Volk perfekt bespielt. Ich zweifle aber daran, dass diese Linie mehr ist als ein gewollter, gesellschaftlich-konstruierter Grenzwall zwischen them and us. Ja, es gibt Akkumulation von Wissen in einzelnen Personen und manchen Gruppen. Doch diese Wissensanhäufung ist weit weniger wesentlich bzw. essentiell, wie  gemeinhin vermutet wird. Sie existiert nirgendwo per se und exklusiv.

Zur Illustration: Ich schreibe einen ideengeschichtlichen Blog mit allerlei Jargon – da bin ich für eine halbe Stunde ein dünkelhafter (Pseudo-)Intellektueller. Ich beende diese Aufgabe und widme mich dem Komposthaufen im Garten – da bin ich ein Normalbürger und tue das, was (männliche) Normalbürger an einem sonnigen Samstagnachmittag gerne einmal tun.