Stadien der religiösen Radikalisierung – über gute und schlechte Radikale

Im Jahresgutachten 2016 des Sachverständigenrats deutscher Stiftungen für Integration und Migration fand ich folgende interessante Passage zum Thema religiöser Radikalisierung:

„Prominent geworden sind – besonders in der Politik und der Öffentlichkeit – vor allem theoretische Modelle, die anhand bisheriger empirischer Erkenntnisse versuchen, den Weg des Individuums zur vollzogenen Radikalisierung in einzelne klar abgrenzbare Stadien zu unterteilen (Veldhuis/Staun: Islamist Radicalisation, Den Haag 2009: 11). Sie dienten staatlichen Stellen in der Vergangenheit auch als Grundlage für die Entwicklung von Vorbeugungsmaßnahmen. Eines dieser Phasenmodelle stammt vom Danish Security and Intelligence Service (PET); es unterteilt Radikalisierung in vier Stufen, die nacheinander durchschritten werden. Der Prozess setzt bei einem Individuum an, das für radikale Wertvorstellungen empfänglich ist und mit der betreffenden Weltanschauung zunächst durch einen sog. gatekeeper in Berührung kommt (Phase I). Bereits an diesem Punkt spielt Religion eine entscheidende Rolle: Die religiöse Gemeinschaft und die Umwelt werden in Interpretationsangeboten dichotom als ‚wir‘ und ‚die‘ unterschieden. Dies eröffnet dem Individuum ein neues Koordinatensystem, das ihm psychische Stabilität verleiht. Die Übernahme dieses neuen Systems führt zu einer dauerhaften Verhaltensänderung, konkret: einer Fokussierung auf religiöse Rituale und Werthaltungen (Phase II). Dadurch verengt sich in der Folge der Bekannten- und Familienkreis zunehmend auf Personen mit ähnlichen Einstellungen (Phase III). Das Durchlaufen dieser drei Phasen mündet in eine rigide dichotome Weltsicht mit strengen religiösen Ansichten und einer Befürwortung politisch-religiöser Gewalt (Phase IV).“ (Jahresgutachten 2016, 77-78).

Ich fürchte, ein solches Phasenmodell trifft auch auf folgenden Fall eines kontemplativen Radikalen zu:

Phase 1: Ein Mensch ist empfänglich für radikale Vorstellungen von Entsagung, Opferbereitschaft und Gottes-Dienst und kommt in Berührung mit der entsprechenden Weltanschauung durch einen sog. Gastpater bzw. Novizenmeister. Nach Eintritt ins Kloster wird die Welt – rein räumlich – eingeteilt in drinnen und draußen, innerhalb der Klausur und außerhalb der Klausur. Hier und da gibt es Durchlässigkeit, aber generell sind die Mauern der Klausur – innerlich und äußerlich – hoch.

Phase 2: Im Kloster sorgen die Regeln und das tägliche Zusammenleben für eine durchaus auch bewusst angestrebte Verhaltensänderung des Individuums. Die Fokussierung auf religiöse Rituale und Werthaltungen ist dabei sehr hoch. Es geht kaum mehr an Ritual. Mehrmals am Tag trifft man sich zum Gebet. Es herrscht äußerliche Stille. Von den kirchlichen Feste wird keines ausgelassen. Zeiteinteilung und Alltagserfahrung sind rein religiös bestimmt.

Phase 3: Die Möglichkeiten einen großen Bekanntenkreis zu pflegen, schrumpfen durch den Eintritt ins Kloster ebenfalls stark. Der Kontakt zur Familie bricht nicht vollständig ab, ist aber ebenfalls eingeschränkt. Im Kloster ist man umgeben von Menschen des gleichen Geschlechts und meist auch der gleichen religiösen Gesinnung. Für gewöhnlich bricht man die Bande nach außen auch dadurch ab, dass man sein Vermögen aufgibt, kein familiäres Erbe antritt und keinen privaten Besitz aufhäuft.

Phase 4: Hier liegt das eigentliche tertium comperationis zwischen einem „guten“ und einem „schlechten“ Radikalen. Der „schlechte“ Radikale hat sich im Verlauf der ersten drei Phasen immer mehr innerlich verschlossen, wird mehr und mehr selbstbezüglich, sieht im Andern den zu bekämpfenden Feind. Daraufhin greift er zur Waffe. Der „gute“ Radikale hat sich von der Welt zurückgezogen, um innerlicher immer offener zu werden, sich zu dezentrieren und im Andern ein Angesicht des Göttlichen zu erkennen. Er macht nicht die andern zum Opfer, er bringt sich selber als ein solches dar.

All das ist selbstverständlich eine gänzlich idealtypische Darstellung von Radikalisierung, gut wie schlecht. Diese Darstellung sollte aber angedeutet haben, dass man konzeptionell so einfach nicht mit der Radikalität fertig wird.

Terry Eagleton and the awkward necessity of being radical

I argued a while a ago that for someone with a Christian motivation there will always be the awkward necessity of being a true radical. Radicalisation in that sense is not something that has to be avoided. Indeed, proper radicalisation has to be encouraged in order to prevent the wrong kind of radicalisation we don’t want. „Proper“ in this sense equals kenotic, humble, sacrifical. „Wrong“ equals dominant, exclusive, ego-centric.

In his book „Culture and the Death of God“ (New Haven 2014), Terry Eagleton comes to a similar conclusion. Eagleton’s book is something like a history of intellectual secularisation and the transformation of the concept of God and the divine. He starts with German and English traditions of Idealist thinking at the turn of the 18th to the 19th century. He then turns his attention to Romantic notions of culture as the Divine before arriving at the more atheistic visions of the god-like human being in the thought of Marx and Nietzsche. I must admit that – having in mind Hans Blumenberg’s criticism of the secularisation thesis – I was sometimes sceptical as to whether Eagleton’s rather linear account of divine „loss“ is correct. But that is not my question here.

Rather, I would like to do nothing more than to mention that Terry Eagleton – like myself – sees the need for a firm faith-based intervention into social and political discourse. We have to bear in mind, however, that faith and faith-communities are not mere functions of society. Also their justification lies not in the useful kit they provide for the social fabric. Terry Eagleton writes towards the end of his book:

„If religious faith were to be released from the burden of furnishing social orders with a set of rationales of their existence, it might be free to rediscover its true purpose as a critique of all such politics. In this sense, its superfluity might prove its salvation.“ (207)

Faith’s role in society is not primarily edifying or constructive. But it is also not destructive or corrupting. It is neither of these. Faith’s „usefulness“ lies in the space and time it provides for critique, for transformation and conversion. Christian faith, thus, has in store …

„… the grossly inconvenient news that our forms of life must undergo radical dissolution if they are to be reborn as just and compassionate communities.“ (208)

In Eagleton’s own words the „self-dispossession of Christ“ (159) must be followed by a self-dispossession or decentring of his ollowers today. These followers become Christ-like radicals for the sake of justice and compassion.

These radicals walk the earth as constant critics of fundamentalist and secular arrogance alike. This seems to be the awkward radicalism which is needed after all: in politics, in society, in church.

The Awkward Necessity of Being Radical

I’m not sure how to write this:

Being radical.

Or better: Being radical!

Or perhaps: Being, radical.

Radicalism is out of favour. Too many people take up arms in the name of radicalism. Too many die or are murdered because of radicalism. Being radical also means being rooted. This sounds very much like having a foundation, i.e. being a fundamentalist. Thus: being radical seems to be the same as being a fundamentalist.

We often think of a radical person as a narrow-minded bigot who supposes he/she is a vessel of divine intervention and that all who disagree are lesser beings, to be disposed of. And fundamentalists think of themselves as always and ever being on the right side of truth. Other people are always wrong. And as such they have to be rooted out. Self-perception and perception by others seem to correspond with each other. The radical Fundamentalist excludes the others from his world-view. And society excludes the radical from its sphere.

Considering this mutual exclusion mechanism: is it at all possible or is it to be aspired to to be a radical? To be awkwardly rooted? To be fundamental in one’s theoretical worldview and practical action?

I could say affirmingly „no“ and that would be the end of this. Or I could also say „yes“ and then venture on to compose a piece on a kind of post-modern, post-structuralist way of being radical. Like being rooted, but not knowing in what kind of soil. Or being radical, however, just living of air and a bit of damp like orchids.

I am really tempted to be a little post-modern and post-structuralist here. But I feel as well that this is not the solution. This is just clinging on to the word, the lexeme „radical“ without actually facing up to the awful challenge of really being rooted, of really being radical. Of being, because of your radicalism, faced with misunderstanding, with mistrust or, even, disgust; both by society and by the narrow-minded version of radicalism.

It is a truism these days that you can’t fight radicalism with a laisser-faire attitude and intellectual ignorance. I fear we need some intellectually and existentially very radical people in order to root out the narrow minded, violent quasi-radicalism which dominates the current news. Does this mean driving out the Devil with Beelzebub? No, it means to exchange real radicalism with its fake imitation.

Real radicalism is always directed against one’s own zeal and yearning for power. It is kenotic, self-demeaning, decentring. Real radicalism does not insist on its own way. It is patient and kind. It bears all things. It endures all things. Real radicalism dies rather than let die. Terry Eagleton calls this a „radical self-dispossession“; and he adds: It „is the necessary condition of human flourishing.“ (Culture and the Death of God, New Haven 2014, 93). Real radicalism, thus, serves a social purpose. But it is practised and lived not because of this purpose. It is practised and lived because it is the truth.

„Real“ radicalism? Truth? Is it not that I fall into the trap of imagining myself as the true bearer of wisdom here? Yes, I am. I fear there is no way out of this. You have to take sides. You have to side with the truth. You have to side with compassion which is the truth. Relativism won’t save you here. Post-modern ifs and buts won’t help. You have to be a true radical in order to fight radically for peace and justice. You have to take up the sword in order to beat it into a ploughshare. Hence there exists the awkward necessity of being radical.