Die Bedingung der Möglichkeit

Als ich den Ausdruck „Bedingung der Möglichkeit“  vor einigen Jahren in einem theologischen Gesprächskreis zum ersten Mal zu Gehör bekam, sträubte ich mich dagegen. Dieses scheinbare Doppelgemobbel, das Hintereinanderschalten zweier vermeintlicher Konjunktive erschien mir sinnlos. Auf meine Nachfrage hin, welchen Sinn das Gerede von der „Bedingung der Möglichkeit“ denn habe, erntete ich nur Kopfschütteln. Ich hatte die Tiefen des Denkens Immanuel Kants einfach nicht durchschaut.

Den Durchblick bei Kant habe ich immer noch nicht. Mittlerweile schätze ich jedoch den Ausdruck: die Bedingung der Möglichkeit, wie er von  Kant geprägt wurde.  So halte ich es mit dem entsprechenden Eintrag des Historischen Wörterbuchs der Philosophie: „Dass daher die Formeln von den „Bedingungen der Möglichkeit von x“ universell relevant ist, hat ihr inzwischen auch unabhängig vom engeren Verwendungskontext der Kantischen Transzendentalphilosophie eine Konjunktur gesichert“ (HWPhil, Bd. 1 A-C (1971), Sp. 765).

Denn der Ausdruck macht unter anderem deutlich, dass nicht jedes Handeln zu entsprechenden intendierten Folgen führt. Die Sache ist komplizierter: Jedes Handeln hat immer nur mögliche Folgen. Die Kausalität zwischen dem Handeln und seinen Folgen ist nicht abgesichert, sondern sozusagen im Wartestand der Kontingenz. Die Folgen können eintreten, müssen aber nicht. Und es können auch ganz andere Folgen eintreten; das nannte Max Weber dann die nicht intendierten Folgen eines intendierten Handelns.

Also lässt sich sagen, dass ein Handeln (oder auch das Erkennen, das Verstehen, das Erklären usw.) immer nur die Bedingung der Möglichkeit bestimmter Folgen ist. Es gibt eine mittelbare Kausalität, aber keine unmittelbare. Ich möchte einige – freilich nicht unstrittigen – Beispiele geben:

  • Wahlen sind die Bedingung der Möglichkeit von Demokratie. Wahlen haben nicht sogleich Demokratie zur Folge, sind für deren Verwirklichung aber unabdingbar.
  • Ein Erfahrung von Gegenwart ist die Bedingung der Möglichkeit eines Bewusstseins von Vergangenheit und Zukunft. Sie ist auch die Bedingung von Möglichkeit dessen, was wir Geschichte nennen.
  • Bindung an einen Menschen, einen Glauben, eine Idee ist die Bedingung der Möglichkeit der Erfahrung von Freiheit. Bindung kann aber auch in Abhängigkeit führen.
  • Übung ist die Bedingung der Möglichkeit von Können. Doch nicht jeder der übt, kann das Geübte auch gleich meistern.
  • usw.

Die Bedingung der Möglichkeit: Der Ausdruck verweist auf die allseits vorhandene Öffnung, Durchlässigkeit unseres Lebens, unseres Handelns und Verstehens hin zu einer ungeahnten Weite. Uns eröffnet sich ein Raum, den wir aber in einem weiteren Schritt erst noch durchschreiten müssen.

Die Bedingungen der Möglichkeit liegen frei verfügbar um uns herum verstreut. Wir müssen sie nur ergreifen; die Bedingungen freilich sind zu ergreifen, nicht die erst die in einem weiteren Schritt realisierbaren Möglichkeiten an sich.

Und bei all dem müssen wir uns stets gewiss sein, dass wir die Dinge nicht unter unserer Kontrolle haben. Dass aus den Bedingungen, die wir ergreifen, noch lange keine Möglichkeiten werden. Und aus den von mir ergriffenen Möglichkeiten noch lange nicht die Wirklichkeit heranwächst, die ich mir auch wünsche. Die Kontingenz, in die jede Bedingung der Möglichkeit eingebettet ist, bleibt stets gegenwärtig.

Von Sturm und Feuer: Metaphern des Geistes.

Ich singe im Gottesdienst ein Lied mit. Es wird einigen Leserinnen und Lesern bekannt sein.

Komm, Heilger Geist, mit deiner Kraft, die uns verbindet und Leben schafft. Wie das Feuer sich verbreitet und die Dunkelheit erhellt, so soll uns dein Geist ergreifen, umgestalten unsere Welt.

Ich stocke und denke an die Waldbrände in Portugal, an die Bilder verbrannter Autos auf einer Landstraße, an die erschütternden Berichte der Überlebenden.

Die Gemeinde setzt das Lied fort:

Komm, Heilger Geist, mit deiner Kraft, die uns verbindet und Leben schafft. Wie der Sturm so unaufhaltsam, dring in unser Leben ein.

Nun schweige ich gänzlich. Ich denke an einen Gewittersturm, der wenige Tage zuvor über Norddeutschland fegte, Häuser abdeckte, Bäume umstürzte, Menschen tötete.

Ich weiß theoretisch, um die Sturm- und Feuermetaphorik in der christlichen Sprache vom Heiligen Geist. Sie geht zurück auf die Schilderung des Pfingstgeschehnisses in der Apostelgeschichte (Apg. 2, 2-3). Sie begegnet uns im deutschen Liedgut auf Schritt und Tritt. Einige Beispiele:

„Dich sendet Gottes Allmacht aus, im Feuer und in Sturmes Braus.“ (Gotteslob 342, 2).

„Der Geist des Herrn erfüllt das All mit Sturm und Feuersgluten.“ (Gotteslob 347, 1).

„Du unerschöpfter Quell des Lebens, allmächtig starker Gotteshauch, dein Feuermeer ström nicht vergebens. Ach zünd in unseren Herzen auch.“ (Evangelisches Gesangbuch 255, 6).

Die Metaphorik ist mir bekannt, trotzdem komme ich an diesem Abend abrupt zum inneren und äußeren Stillstand. Ich singe nicht mehr mit, weil die Metapher im Umfeld einer konkreten Situation – für den, der wach dafür ist – mehr als nur unpassend ist.

Ich frage mich: Verbrennt und tötet der Geist so, wie das Feuer in Portugal? Oder entwurzelt und zerstört der Geist so, wie der Sturm in Norddeutschland vor einigen Tagen? Nein, der Geist tut das nicht. Der Geist tut es auch nicht im übertragenen, metaphorischen Sinne.  Ich kann nicht vom Geist sprechen, als ob er ein Feuer wäre. Ich kann nicht zum Geist beten, als ob er ein Sturm wäre. Was für ein Geist wäre denn das, der mit den Worten von Sturm und Feuer annähernd korrekt beschrieben wäre?

Die Bildsprache kommt offenbar dort an ihre Grenze, wo der reale Hintergrund des benutzten Bildes – das wirkliche Feuer, der wirkliche Sturm – der vermuteten Intention der metaphorischen Aussage zuwiderläuft. Denn dass der Geist tötet und verbrennt, zerschmettert und verweht, gerade das will ich ja nicht von ihm aussagen. Ich möchte die Wirkmacht Gottes ja nicht mit den sogenannten natürlichen Übeln gleichsetzen.

Warum dann, frage ich mich, singen wir nicht andere Lieder, auf jeden Fall, nach der Erfahrung eines realen Feuers und eines wirklichen Sturms? Vielleicht weil jedes Bild in bestimmten Situationen Disonanzen erzeugen kann und man eben auch einmal darüber hinweg sehen muss, wenn nicht jeder Vers eines gesungenen Liedes 100% passt?

Vor Ort im Gottesdienst kann ich diese Frage nicht beantworten. Ich stelle mir die Frage zu diesem Zeitpunkt auch nicht. Ich weiß aber, dass es nur ein eines gibt, das ich in diesem Moment der Disonanz tun kann: schweigen.

Der Begriff der Situation und die Ideengeschichte

Der Begriff der Situation leidet daran, dass er auch in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung kaum über eine Art „sanctified common sense“ hinauskommt. Situation meint einfach das, was jeder so oder so schon darunter versteht, ohne dass man sich noch weiter darüber verständigen müsste. Letztlich meint der Begriff der Situation (nur) unsere Verortung in einem gegenwärtigen Netz von Interaktionen und Reflexionen, Erfahrungen und Erwartungen.  Dies mag man existentialistisch vertiefen, psychologisch ausbuchstabieren, soziologisch ausarbeiten. Wer sich hier tiefer einlesen möchte, sei auf den guten Übersichtsartikel im Historischen Wörterbuch der Philosophie verwiesen (HWPh Bd. 9, 924-937).

Bei aller Banalität hat der Begriff der Situation aber einige Reize, wobei mich hier vor allem die Vorzüge hermeneutischer Art interessieren. Der Ahnherr der zeitgenössischen Hermeneutik, Hans-Georg Gadamer, sprach in Wahrheit und Methode sogar von einer sogenannten „hermeneutischen Situation“. Angelehnt an das existentialistisch von Karl Jasper Vorgedachte schreibt Gadamer: „Man steht in ihr (der Situation, BC), findet sich immer schon in einer Situation vor, deren Erhellung die nie ganz zu vollendende Aufgabe ist.“ (Gadamer 1990: Wahrheit und Methode, 6. Auflage, Tübingen, 307). Und dezidiert von der hermeneutischen Situation schreibt Gadamer: Das sei „die Situation, in der wir uns gegenüber der Überlieferung befinden, die wir zu verstehen haben“ (ebd.). Gegenwartsbezogen ist die hermeneutische Situation also; bezogen auf das Zuvorgesagte ist sie; und letztlich ihrem Verständnis nach nicht vollständig zu durchschreiten.

Situationen sind zudem keine singulären Momenterscheinungen, sondern sie sind je schon eingebettet: in ein normatives, rhetorisches, sozialgeschichtliches, ideelles Umfeld. Dazu werden Situationen von jedem Betrachter stets und unwiderruflich durch eine bestimmte hermeneutische Brille gelesen. Der Blick in die Vergangenheit, der Weg des Verstehens, ist nie ohne solch eine Brille zu haben. Eine erste Frage, die sich im Umgang mit dem Begriff der Situation also stets stellt, ist die Bedeutung, die man dem weiteren Umfeld der Situation zuschreibt im Gegensatz zum eigentlichen, disruptiven situativen Augenblick. Und eine zweite Frage stellt sich bezüglich des eigenen Blicks auf diese Situation, der erwähnten Brille: Kann ich sinnvolle, beständige Aussagen treffen über einen historischen Augenblick, eine früher formulierte Idee, einen einst aufgekommenen Begriff? Oder muss ich mich damit abfinden, dass zwischen mir und der Geschichte ein unüberwindbarer Graben klafft?

In der Ideen- und Begriffsgeschichte kommt, drittens, immer einmal wieder die Frage auf, welche Bedeutung der kontinuierlichen, langfristigen Entwicklung von Begriffen oder Ideen zukommt und wie dagegen die diskontinuierlichen, eher kurzfristigen Veränderungen im Begriffsapparat und Ideenhaushalt einer Gesellschaft zu verstehen sind. So wurde in der Vergangenheit Reinhart Koselleck mit der Langfristbewegung der Begriffe in Verbindung gebracht und Quentin Skinner mit den kurzfristigen Veränderungen. Exemplarisch nachlesen lässt sich dies unter anderem bei Kari Palonen (2003: Die Entzauberung der Begriffe, Münster).

Die beschriebenen Polaritäten – Situation vs. Kontext bzw. Zugänglichkeit der Geschichte vs. trennender Graben bzw. Kurzfristigkeit vs. Langfristigkeit  – kommen dabei nur einem heutigen Bedürfnis nach Klarheit und Parteinahme entgegen. Die Zuspitzung hilft dem heutigen forschenden Subjekt, sich seiner eigenen Position im Gewebe der vielen möglichen Positionen zu versichern. Die Lösung liegt nicht in einem entweder-oder, aber auch nicht in einem zufälligen sowohl-als-auch, sondern in der gründlich hermeneutisch durchdachten, historisch fundierten, anspruchsvollen Begründung der eigenen Position.

Aber auch das ist wieder eine banale Feststellung. Diese Feststellung hat aber gar nicht so banale Folgen. Fordere ich nämlich eine ordentliche Begründung für meinen eigenen Blickwinkel auf die jeweilige „ideengeschichtlich Situation“ (Andreas Dorschel 2010: Ideengeschichte, Göttingen, 104) ein, dann sage ich zweierlei: Zum einen zwinge ich die Ideengeschichte auf konkrete, historisch-diskursive Zusammenhänge einzugehen, gründliches Quellenstudium zu betreiben, Ideen- und Sozialgeschichte zusammen zu bringen. Ich schaue mir somit eine konkrete Situation vertieft an und anerkenne sie als einen Ort des Verstehens. Zum zweiten stelle ich aber auch die Forderung auf, dass ich nicht einfach isolierte ideengeschichtliche  Situationen bzw. Stationen betrachte, sondern auch den Sinn für die größeren Zusammenhänge wahre. So versuchte bspw. Reinhart Koselleck in seiner Einleitung zu Geschichtliche Grundbegriffe die Ideologisierung, Politisierung, Säkularisierung und Verzeitlichung als einen solchen größeren Verstehenszusammenhang für die Begriffsgeschichte auszuweisen (vgl. Koselleck, Reinhart 1972: Einleitung, in: Otto Brunner/ Werner Conze/ Reinhart Koselleck (Hrsg.): Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Band 1, Stuttgart, S. XIII-XXVII).

In konkreten Situationen wird Ideengeschichte fortgeschrieben. Im bloßen Stieren auf die Situation schreibt sich aber noch keine Ideengeschichte. Es sind auch Fragen zu klären wie: Warum entwickeln sich Ideen fort? Wie entwickeln sich Ideen fort? Wohin entwickeln sich Ideen? Und welche realen Auswirkungen mag diese Entwicklung haben? Einen weiteren Beitrag zu diesen Fragen hoffe ich in Bälde nachliefern zu können. Denn ich mag den Anspruch nicht aufgeben, „in der Überlieferung für einen selber gültige und verständliche Wahrheit zu finden“ (Gadamer: Wahrheit und Methode, 309).

Die Situation der Politischen Theologie – eine Notiz

Politische Theologie, sei sie als theoretisches oder als praktisch-politisches Vorhaben verstanden, entsteht grundsätzlich in einer bestimmten Situation. Diese banale Feststellung ist weniger gewöhnlich als es auf den ersten Blick zu sein scheint. Denn die Feststellung einer bestimmten Situation für das Entstehen von politischer Theologie impliziert mehrere Elemente:

Zum einen impliziert es eine Verwurzelung von politischer Theologie in einer bestimmten historischen Situation. Bei der Politischen Theologie handelt es sich nicht um ein geschichtstranszendentes Phänomen, sondern sie ist grundsätzlich mit einem historischen Kern ausgestattet. Dieser Kern wird im Argumentationsreservoir der Politischen Theologie wachgehalten. Jede politische Theologie reagiert auf bestimmte zeitgeschichtliche Konstellationen und antwortet diesen mit ebenso zeitgeschichtlich geprägten Argumenten bzw. Urteilen.

Die verschiedenen politischen Theologien verfügen dennoch über (mindestens) ein gemeinsames Strukturmoment. Denn die historische Situation wird  von den politischen Theologen, zweitens, meist als eine Zeit der schwerwiegende Krise empfunden. Politische Theologie entsteht in einer Art kollektiven „Grenzsituation“ (Karl Jaspers), die Menschen, Völker und Staaten vor existentielle Entscheidungen zu stellen scheint. Dabei wendet sich gerade die anti-liberale politische Theologie gegen jede Mäßigung, Moderation und liberale Gesinnung in der Bearbeitung dieser Krise. Solche Mäßigung gilt dem anti-liberalen politisch-theologischen Bewusstsein als Abfall von der Wahrheit. So nachzulesen zum Beispiel bei Carl Schmitt.

Historizität und Krisenwahrnehmung fügen sich bei der Politischer Theologie, drittens, zusammen zu einer spezifischen „rhetorischen Situation“ (Hans Blumenberg). Die Rhetorik dieser Situation besteht aus einem Duktus der beständigen Überbietung. Dies führt dazu, dass sich Politische Theologie zumeist nicht in öffentliche Debatten einbinden lässt, die um eine Rationalisierung des Diskussionsgegenstandes bemüht sind. Die Argumentationsstruktur vieler Politischer Theologie verweist gerade auf ein anti-rationales Moment, das sich über die Faktizität des Geschehens erhebt bzw. erheben möchte. In diesem Sinne ist Politische Theologie von ihrer ganzen Anlage her post-faktisch.

Historizität, Krisenempfinden und Überbietungsrhetorik: Diese drei Zutaten sind bei vielen Spielarten Politischer Theologie vorhanden, seien sie anti-liberal oder nicht.

Der Elfenbeinturm und das Glasperlenspiel. Über metaphorische Wissenschaftsschelte.

Vor kurzem war es einmal wieder soweit: Einem universitären Fach wurde vorgeworfen, es betreibe nur Glasperlenspiel. Oder besser: Es wurde behauptet, wenn dieses Fach sich nicht in dieser oder jener Weise reformiere, dann betreibe es bloßes Glasperlenspiel. In diesem konkreten Fall traf es die katholische Theologie, der vorgeworfen wurde, sie stehe in Gefahr, nur mit nutzlosem, weltfremden und darüber hinaus noch unwissenschaftlichen Geplänkel beschäftigt zu sein. So geschehen in den Ausgaben 1/2017 und 3/2017 der Herderkorrespondenz und dort nachzulesen.

Die Metapher vom Glasperlenspiel, wie sie heuer allgemein verwendet wird, ist in Anlehnung an die Beschreibung des Glasperlenspiels zu verstehen, wie sie zum Beispiel Hermann Hesse in den 1940ern in seinem gleichnamigen Buch vorgenommen hat. Dort beschreibt Hesse das Glasperlenspiel wie folgt:

Was die Menschheit an Erkenntnissen, hohen Gedanken und Kunstwerken in ihren schöpferischen Zeitaltern hervorgebracht, was die nachfolgenden Perioden gelehrter Betrachtung auf Begriffe gebracht und zum intellektuellen Besitz gemacht haben, dieses ganze ungeheure Material von geistigen Werten wird vom Glasperlenspieler so gespielt wie eine Orgel vom Organisten, und diese Orgel ist von einer kaum auszudenkenden Vollkommenheit (…). (Hermann Hesse: Glasperlenspiel, gesammelte Werke, neunter Band, 1987, 12).

Beim Glasperlenspiel handelt es sich also um eine Art Universalgelehrsamkeit, die sich einer rituellen und spielerischen Ausdrucksform bedient und damit alle Formen des Wissen und Denkens miteinander vereint. Diese Gelehrsamkeit wird, in Hesses Fall, von einem abgeschiedenen, exklusiven Orden praktiziert und vervollkommnet, freilich in bewusster Abkehr vom mundanen Leben der restlichen Welt. Elitäres Wissen steht dem alltäglichen Treiben diametral gegenüber.

In diesem Sinne wird die Metapher vom Glasperlenspiel heute ebenfalls verwendet, wenn der Wissenschaft als solcher, aber oft genug der Geisteswissenschaft im Besonderen und der Theologie im konkreten, unterstellt wird, sie sei weltfremd und nicht alltagstauglich. Den an Grundlagen interessierten Geisteswissenschaftler wird abgesprochen, dass ihre forschende Neugier noch etwas mit dem echten Leben zu tun habe. Die Metapher des Glasperlenspiels eignet sich also besonders gut als spezifische Form der Elitenschelte; freilich ist die Metapher schon wieder so voraussetzungsvoll, dass sie eigentlich nur von vermeintlichen Eliten gegen andere vermeintliche Eliten eingesetzt wird. Oder welcher Normalsterbliche weiß auf Anhieb, was das Glasperlenspiel ist?

Ähnlich funktioniert die Metapher vom „Elfenbeinturm“. Die Metapher, offenbar in Gebrauch seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, evoziert das Bild eines edlen, einsamen Turms, in welchen sich die intellektuellen Eliten zurückziehen, um ganz unter sich zu sein. Auch hier spielt das Motiv einer elitären Abgeschiedenheit  von der Alltagswelt der Menschen eine Rolle. Ihre Forschungsergebnisse kleiden diese Forscher im Elfenbeinturm dann auch noch in eine hermetische Fachsprache, die nur noch von ihresgleichen werden kann. Immer wieder wird von diesen Forschern verlangt, sie mögen aus ihrem Elfenbeinturm herauskommen und Volksnähe zeigen.

Verkannt wird freilich zweierlei: Erstens gibt es diesen Turm gar nicht, da bis auf wenige Forscher, die gleichzeitig auch kontemplative Mönche sind und in einem Kloster leben, kaum ein Forscher ein abgeschiedenes, kontaktarmes Leben führt. Auch Forscher und Intellektuelle haben einen Alltag. Zweitens wird verkannt, dass es Fachdiskurse mit der entsprechenden Fachsprache geben muss! Gäbe es diese nicht – bei den Medizinern, bei den Psychologen, bei den Chemikern, bei den Romanisten, bei den Theologen – wäre ein wissenschaftlicher Fortschritt nicht denkbar. Von diesem Fortschritt hängt gerade aber auch im Alltagsleben aller Menschen vieles ab.

Beide Ausdrücke – das Glasperlenspiel und der Elfenbeinturm – funktionieren so gut als Metaphern, da sie die gesellschaftspolitische Konfliktlinie zwischen vermeintlicher intellektueller Elite und dem vermeintlich gemeinen Volk perfekt bespielt. Ich zweifle aber daran, dass diese Linie mehr ist als ein gewollter, gesellschaftlich-konstruierter Grenzwall zwischen them and us. Ja, es gibt Akkumulation von Wissen in einzelnen Personen und manchen Gruppen. Doch diese Wissensanhäufung ist weit weniger wesentlich bzw. essentiell, wie  gemeinhin vermutet wird. Sie existiert nirgendwo per se und exklusiv.

Zur Illustration: Ich schreibe einen ideengeschichtlichen Blog mit allerlei Jargon – da bin ich für eine halbe Stunde ein dünkelhafter (Pseudo-)Intellektueller. Ich beende diese Aufgabe und widme mich dem Komposthaufen im Garten – da bin ich ein Normalbürger und tue das, was (männliche) Normalbürger an einem sonnigen Samstagnachmittag gerne einmal tun.

Öffnung und Identität. Notiz über ein grundlegendes Dilemma weltanschaulicher Institutionen.

Überall dort, wo bei kollektiven Akteuren weltanschauliche Identitäten im Spiel sind, kommen Öffnungen einem Hazard gleich.

Eine CDU ohne Christen ist keine CDU. Ein konfessioneller Religionsunterricht ist ohne konfessionell rückgebundenes Personal und entsprechende Inhalte nicht zu denken.  Ein katholisches Krankenhaus ohne katholische Angestellte ist irgendwann mal kein katholisches Krankenhaus mehr. Eine evangelische Kirche ohne entsprechende ausgebildete evangelische Pastorinnen und Pastoren gibt es nicht. Und ein Weltgebetstag der Frauen für Männer ist auch eine Farce.

Gleiches gilt übrigens auch für viele andere Institutionen, bei denen Identitäten bzw. eigene Prägungen im Spiel sind: Ein Schützenverein ohne Schießübungen ist nicht denkbar. Die Eliteuniversität, die keine Selektion vornimmt, wird nicht lange Eliteuniversität sein. Und eine Werbeagentur voller steriler Bürokraten kollabiert.

Identität ist nicht ohne Distinktion zu haben. Was Pierre Bourdieu für soziale Milieus feststellte, trifft auch auf Institutionen und Organisationen zu. Um die eine Institution von der anderen unterscheiden zu können, benötige ich Unterscheidungsmerkmale. Unterscheidungsmerkmale, wohlgemerkt, die nicht beliebig geöffnet, verschoben oder gar zum verschwinden gebracht werden können.

Die Unterscheidungsmerkmale und Distinktionen, von denen ich spreche, sind nicht naturalistische, quasi a priori vorgefundene Tatsachen. Distinktionen sind menschengemacht, konstruktiv, fabriziert. Dennoch sind sie wirksam, wenn es um Einschluss und Ausschluss geht. Ja, sie sind absolut notwendig, um das Überleben einer geprägten Institution oder Organisation zu sichern. Ohne Distinktion gibt es keine Identität. Diese Aussage ist nicht liberal. Sie ist auch nicht konservativ. Sie ist einfach realistisch.

Wenn Institutionen Öffnungsprozesse initiieren, dann kommen diese verfertigten Identitäten ins Schwimmen; sie verschwimmen. Deshalb tun sich gerade weltanschauliche Institutionen mit Veränderungen so schwer. Jede Öffnung bringt die Identität in Gefahr. Öffnung ist nicht nur ein Veränderungsprozess unter vielen. Öffnung kann über kurz oder lang das Ende einer Institution bedeuten. Gerade deshalb kommt es in solchen Institutionen oft zu einer regelrechten Polarisierung zwischen distinktionsfanatischen Identitären und öffnungsfreudigen Wandlungsbegeisterten. Die Identität führt dann nicht zusammen, sondern spaltet die Institution.

Das ist kein Plädoyer für Exklusion und Exklusivität. Das ist auch kein Votum für Öffnungspathos. Es ist der Versuch, folgenden Gedanken ins Bewusstsein zu holen: Identitäten lassen sich nicht beliebig öffnen. Es bedarf der Distinktion. Gleichzeitig laufen identitäre Distinktionen oft ins Leere, erstarren in einem leblosen Freund-Feind-Schema. Das alles mag man bedauern, das mag man bekämpfen. Wie auch immer: Man sollte dieses unauflösbare Grunddilemma weltanschaulicher Institutionen einfach mal zur Kenntnis nehmen.